Anh chị em thân mến, chào anh chị em buổi sáng!
Sau khi suy ngẫm về hành động thánh hoá và đặc sủng của Chúa Thánh Thần, chúng ta sẽ dành bài giáo lý này để tìm hiểu một khía cạnh khác: công cuộc truyền giảng Tin Mừng của Chúa Thánh Thần, nghĩa là vai trò của việc rao giảng trong Hội Thánh.
Thư Thứ Nhất của Thánh Phêrô định nghĩa các tông đồ là “những người đã loan báo Tin Mừng cho anh em nhờ Thánh Thần” (x. 1 Pr 1,12). Trong câu này, chúng ta thấy hai yếu tố cốt yếu của việc rao giảng Kitô giáo: nội dung của nó, là Tin Mừng, và phương tiện của nó, là Chúa Thánh Thần. Hãy cùng tìm hiểu đôi chút về cả hai yếu tố này.
Trong Tân Ước, từ “Tin Mừng” có hai ý nghĩa chính. Thứ nhất, nó có thể chỉ một trong bốn Tin Mừng theo quy điển: Matthêu, Maccô, Luca và Gioan. Theo định nghĩa này, Tin Mừng là lời loan báo Tin Vui được Chúa Giêsu công bố trong cuộc đời trần thế của Người. Sau biến cố Vượt Qua, từ “Tin Mừng” mang một ý nghĩa mới, đó là Tin Vui về chính Chúa Giêsu, nghĩa là mầu nhiệm Vượt Qua trong cuộc khổ nạn và phục sinh của Chúa. Đây chính là điều mà Thánh Tông Đồ gọi là “Tin Mừng” khi ngài viết: “Tôi không hổ thẹn vì Tin Mừng, vì đó là sức mạnh của Thiên Chúa để cứu độ mọi kẻ tin” (Rm 1,16).
Lời rao giảng của Chúa Giêsu, và sau đó là của các Tông Đồ, cũng bao gồm tất cả các bổn phận luân lý xuất phát từ Tin Mừng, từ mười điều răn cho đến điều răn “mới” về yêu thương. Tuy nhiên, để tránh rơi vào sai lầm mà Thánh Phaolô đã cảnh báo, khi đặt lề luật lên trước ân sủng và hành động lên trước đức tin, chúng ta cần luôn khởi đi từ việc công bố những gì Chúa Kitô đã làm cho chúng ta. Vì vậy, Tông huấn Evangelii Gaudium nhấn mạnh rất nhiều đến điều đầu tiên trong hai điều này, đó là kerygma hay “lời công bố”, mà trên đó mọi áp dụng luân lý đều phụ thuộc.
Thật vậy, “trong việc giảng dạy giáo lý, chúng ta cũng đã tái khám phá vai trò nền tảng của lời rao giảng đầu tiên, hay kerygma, vốn cần phải nằm ở trung tâm của mọi hoạt động truyền giáo và mọi nỗ lực canh tân Hội Thánh. … Lời rao giảng đầu tiên được gọi là ‘đầu tiên’ không phải vì nó chỉ tồn tại ở khởi đầu và sau đó có thể bị quên lãng hay thay thế bởi những điều khác quan trọng hơn. Nó là ‘đầu tiên’ theo nghĩa định tính, vì nó là lời công bố chính yếu, lời mà chúng ta cần lắng nghe đi lặp lại nhiều lần dưới nhiều hình thức khác nhau, lời mà chúng ta phải công bố, bằng cách này hay cách khác, qua tiến trình giáo lý ở mọi cấp độ và thời điểm. … Chúng ta không nên nghĩ rằng trong giáo lý, kerygma nhường chỗ cho một sự hình thành được cho là ‘vững chắc’ hơn. Không có gì vững chắc, sâu sắc, chắc chắn, ý nghĩa và tràn đầy khôn ngoan hơn lời công bố khởi đầu ấy” (Evangelii Gaudium, số 164-165), nghĩa là, kerygma.
Cho đến nay, chúng ta đã tìm hiểu về nội dung của việc rao giảng Kitô giáo. Tuy nhiên, chúng ta cũng cần lưu ý đến phương tiện qua đó Tin Mừng được công bố. Tin Mừng phải được rao giảng “nhờ Chúa Thánh Thần” (1 Pr 1,12). Hội Thánh cần làm đúng như lời Chúa Giêsu đã nói khi bắt đầu sứ vụ công khai của Người: “Thần Khí Chúa ngự trên tôi, vì Chúa đã xức dầu tấn phong tôi để loan báo Tin Mừng cho kẻ nghèo hèn” (Lc 4,18). Rao giảng với ơn xức dầu của Chúa Thánh Thần có nghĩa là truyền đạt không chỉ những ý tưởng và giáo lý, mà còn cả sự sống và xác tín của đức tin chúng ta. Điều đó có nghĩa là thực hiện việc rao giảng “không bằng những lời lẽ khôn ngoan hấp dẫn, nhưng bằng cách biểu lộ Thần Khí và quyền năng” (1 Cr 2,4), như Thánh Phaolô đã viết.
Có người có thể phản đối rằng: Nói thì dễ, nhưng làm sao thực hành được nếu điều đó không phụ thuộc vào chúng ta, mà vào sự hiện diện của Chúa Thánh Thần? Thực ra, có một điều, hay đúng hơn là hai điều, thực sự phụ thuộc vào chúng ta, và tôi sẽ nói ngắn gọn về chúng. Điều thứ nhất là cầu nguyện. Chúa Thánh Thần đến với những ai cầu nguyện, bởi vì Thiên Chúa Cha trên trời – như Lời Chúa đã viết – “ban Thánh Thần cho những kẻ kêu xin Người” (Lc 11,13), nhất là khi chúng ta cầu xin để loan báo Tin Mừng về Con của Người! Khốn thay cho những ai rao giảng mà không cầu nguyện! Họ sẽ trở thành những kẻ mà Thánh Tông Đồ định nghĩa là “chỉ như tiếng kẻng vang lên hay chũm chọe chói tai” (x. 1 Cr 13,1).
Vì vậy, điều đầu tiên phụ thuộc vào chúng ta là cầu nguyện, để Chúa Thánh Thần có thể ngự đến. Điều thứ hai là không rao giảng chính mình, nhưng là rao giảng Chúa Giêsu, Đấng là Chúa (x. 2 Cr 4,5). Điều này liên quan đến việc rao giảng. Đôi khi có những bài giảng rất dài, hai mươi phút, ba mươi phút… Nhưng, xin hãy lưu ý, người giảng cần phải truyền đạt một ý tưởng, một cảm xúc và một lời mời gọi hành động. Sau tám phút, bài giảng bắt đầu phai nhạt, không còn được hiểu rõ. Tôi nói điều này với những người giảng thuyết [vỗ tay] – tôi nhận ra rằng anh chị em thích nghe điều này! Đôi khi, chúng ta thấy có những người, khi bài giảng bắt đầu, đi ra ngoài hút thuốc rồi mới trở lại. Xin hãy nhớ rằng bài giảng cần phải là một ý tưởng, một cảm xúc và một lời mời gọi hành động. Và nó không bao giờ nên kéo dài quá mười phút. Điều này rất quan trọng.
Điều thứ hai, như tôi đã nói, là không muốn rao giảng về chính mình, mà là rao giảng về Chúa. Không cần phải nói nhiều về điều này, vì bất kỳ ai tham gia vào công việc truyền giáo đều biết điều đó có nghĩa gì trong thực tế khi không rao giảng về chính mình. Tôi chỉ xin giới hạn vào một ứng dụng cụ thể của yêu cầu này. Không muốn rao giảng về chính mình cũng có nghĩa là không luôn luôn ưu tiên các sáng kiến mục vụ do chúng ta phát động và gắn liền với tên tuổi của chúng ta, nhưng sẵn lòng cộng tác, nếu được yêu cầu, trong các sáng kiến cộng đoàn, hoặc những công việc được giao cho chúng ta do vâng phục.
Xin Chúa Thánh Thần giúp đỡ, đồng hành và dạy cho Hội Thánh cách rao giảng Tin Mừng theo cách này cho con cái của thời đại hôm nay! Cảm ơn anh chị em.
___________________________
